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佈薩六:十三僧殘法之十二污家擯謗違僧諫戒(損毀居士清淨心犯戒)
藥師山通訊 第93期
佈薩六:
十三僧殘法之十二污家擯謗違僧諫戒
(損毀居士清淨心犯戒)
█藥師山 紫雲

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羈連有二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在羈連行惡行汙他家。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。

(以下二則是非法非非法不犯戒)

自種華樹教人種花樹。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫系若教人線貫系。自持花教人持花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。

若彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同一器飲食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和。或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音。或作眾鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自作弄身或受雇戲笑。

時有眾多比丘從迦屍國漸漸遊行至羈連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視以次乞食。

時諸居士見已自相謂言。此是何人低目而行不左右顧視。亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等不應與其飲食。我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言問訊。應與飲食供養。

時彼比丘在羈連乞食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。

時諸比丘即從羈連往至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐。

爾時世尊慰問客比丘言。汝等住止安樂不。眾僧和合不。不以飲食為苦耶。

諸比丘白世尊。大德。住止安樂眾僧和合。我曹從迦屍國遊行至羈連。以上因緣具白世尊。

世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行。所不應為。

云何阿濕婆富那婆娑。在羈連汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人。往羈連與阿濕婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如是作集僧已為彼二人作舉。作舉已為作憶念。

作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連汙他家行惡行汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。

若僧時到僧忍聽。今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。

汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不應在此住。白如是。

大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連汙他家行惡行汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。此二人汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汙他家出去不應在此住。

誰諸長老忍。僧為此二人作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。

僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。

爾時舍利弗目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足繞三匝而去。

舍利弗目連。著衣持缽與五百大比丘眾俱。從迦屍國遊行至羈連。

時阿濕婆富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦屍國遊行來至羈連。必為我等作擯羯磨。

彼二人即往詣諸居士所語言。今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空。第二比丘行惡行自能說法。汝等好自觀察莫為彼所惑。

時舍利弗目連從迦屍國漸漸遊行。來至羈連止宿。

晨朝著衣持缽入村乞食。大目連現神足踴身空中。舍利弗親自說法。

時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自能說法。

時舍利弗目連。即為羈連諸居士說法令得信樂。

時尊者舍利弗目連。食訖洗缽還至住處。以此因緣集比丘僧。集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。

時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時。

阿濕婆。富那婆娑僧為作羯磨時作是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅者而獨驅我。

時舍利弗目連。在羈連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衛國祇樹給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已于羈連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時。

阿濕婆。富那婆娑作如是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。

爾時世尊。以無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。

云何眾僧與作擯羯磨時言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。

世尊以無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑已。

告諸比丘。自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。

眾中應差堪能羯磨人如上應作如是白。

大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。

若僧時到僧忍聽。今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。

僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡。

汝等汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汙他家行惡行。白如是。

大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑。在羈連僧與作羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。

僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等汙他家行惡行。誰諸長老忍。

僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。

僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。

佛言。若有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如是言。

僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒。

集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。

若比丘依聚落若城邑住。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。

大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。

大德。汝汙他家行惡行。今可遠此聚落去不須住此。是比丘語彼比丘作是語。

大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。

大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。

大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不舍者。彼比丘應再三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆屍沙。比丘義如上。

【解釋】

◎ 羈連:孤獨園附近的一個村落,名羈連村。

◎ 汙他家:損毀居士淨信心。

◎ 作擯羯磨:執行律法。

◎ 作舉:已做了這些行為。

◎ 忍:認同。

◎ 驅:趕出

◎ 舍:放棄。

◎ 三諫:三次。

◎ 舉:檢舉。

◎ 善:沒事。

◎ 僧伽婆屍沙:僧殘戒。

【說明】

1. 此阿濕婆、富那婆娑在羈連、僧與作擯羯磨時,便作是言,為什麼?僧有愛有恚有怖有癡,有如是同罪比丘,有驅者有不驅者。

2. 應該如是說,而諸比丘不愛不恚不怖不癡,汝等汙他家行惡行,汙他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。

3. 汝等汙他家行惡行,誰諸長老忍。

4. 僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫,捨此事者默然,誰不忍者說,是初羯磨。

【結論】

1. 最後由舍利弗、目犍連即為羈連村諸居士說法,令得信樂。

2. 比丘如是諫時,堅持不捨者,對比丘應再三諫,捨此事故,乃至三諫,捨者善,不捨者僧伽婆屍沙。

【簡介】

在印度羅連有兩位比丘:阿濕婆和富那婆娑,他們行惡行,和婦女坐同一張床,自己歌舞或者唱和別人歌舞,或者作鳥鳴的聲音,假裝跛子走路,大聲喊叫,自己愛開玩笑或者受雇開玩笑引別人嬉笑。

這時有眾多比丘來到羅連這個地方住下來,早上乞食的時候,法服整齊,行走有序,眼光向前下方,不左右顧望,次第乞食。但是當地的居士看到比丘們後,相互議論說:「這是些什麼人,眼光向下,也不左右張望,也不和人嬉笑聊天,我們不應該給他們食物。阿濕婆和富那婆娑二比丘正好和他們相反,應該給這二位比丘食物。」

僧團的比丘們沒有得到食物,並且知道了阿濕婆和富那婆娑二比丘的行為,並報告給世尊。

世尊知道後,從遠處遙呵責阿濕婆和富那婆娑二比丘所行,不是沙門的威儀,不是沙門法,不是清淨行,不應該做。

世尊請舍利弗和目犍連去羅連為阿濕婆和富那婆娑二比丘作懺悔告白。阿濕婆和富那婆娑二比丘知道舍利弗和目犍連要來,故意對羅連的居士說有二比丘要來,其中一位會使幻術,而另一位行惡行,但是卻能言善辯。

但是,在舍利弗和目犍連的說法下,羅連的居士信受並得到法樂。這時,舍利弗和目犍連為二位比丘做定罪懺悔儀式。但是,阿濕婆和富那婆娑二比丘在儀式中卻說:「僧團眾比丘有愛欲、嗔恚、有怖畏和愚癡,也有其他和我們同罪的比丘,為什麼有的人沒有被驅逐出僧團,而獨獨驅逐我們。」

世尊知道後,又呵責二比丘不應說「僧團眾比丘有愛欲、嗔恚、有怖畏和愚癡,也有其他和我們同罪的比丘,有的人被驅逐出僧團,而有的人沒有被驅逐出僧團」。

世尊制戒:如果比丘行惡行、行汙他家行,其他的比丘應該勸諫,如果比丘說「僧團眾比丘有愛欲、嗔恚、有怖畏和愚癡,也有其他和我們同罪的比丘,有的人被驅逐出僧團,而有的人沒有驅逐出僧團」,應該告訴他們不應該如此說。三次勸諫後,捨棄者為善,不捨者則犯僧伽婆屍沙。

【解釋】

◎ 汙他家:損毀居士淨信心。

【結論】

修行人應該有正確的言行,如果行不清淨行而損毀居士淨信心,也不懺悔改正,則是犯僧殘罪。

有犯戒應誠心改過懺悔,而不能說大家都有錯,為什麼唯獨處罰自己。

佈薩六:十三僧殘法之十二污家擯謗違僧諫戒
(損毀居士清淨心犯戒)

█藥師山 紫雲

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