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雜阿含經卷第二白話註解(1)
藥師山通訊 第99期
雜阿含經卷第二白話註解(1)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
紫虛居士/講述
紫海居士/整理

(三十三)非我經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“色非是我,若色是我者,不應於色病苦生,亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故,於色有病有苦生,亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識,亦復如是。比丘,于意云何?色為是常、為無常耶?”

  比丘白佛:“無常,世尊。”

  “比丘,若無常者,是苦不?”

  比丘白佛:“是苦,世尊。”

  “若無常、苦,是變易法。多聞聖弟子于中甯見有我、異我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊。”

  “受、想、行、識,亦復如是。是故比丘,諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是觀察。受、想、行、識,亦復如是。比丘,多聞聖弟子于此五受陰非我、非我所,如實觀察。如實觀察已,于諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 因為色身不是我,若是色身是我,就不該在色身中有病苦發生。也不應於色,想要使它成為什麼樣子,或不使它成為什麼樣子。

◎ 因為色身不是我,因此色身會生病、會苦,我也會想要讓身體變成這樣、不變成這樣。

變易法:具有會變化的性質。

◎ 取:執取。

◎ 著:執著。

(三十四)五比丘經

  如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

  爾時世尊告餘五比丘:“色非有我,若色有我者,于色不應病苦生,亦不得於色欲令如是、不令如是。以色無我故。於色有病有苦生,亦得於色欲令如是、不令如是。受、想、行、識,亦復如是。比丘,于意云何?色為是常、為無常耶?”

  比丘白佛:“無常,世尊。”

  “比丘,若無常者,是苦耶?”

  比丘白佛:“是苦,世尊。”

  “比丘,若無常、苦,是變易法。多聞聖弟子甯于中見是我、異我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊。”

  “受、想、行、識,亦復如是。是故比丘,諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非我所,如實觀察。受、想、行、識,亦復如是。比丘,多聞聖弟子于此五受陰,見非我、非我所,如是觀察,于諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

  佛說此經已,餘五比丘不起諸漏,心得解脫。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 波羅柰:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔,是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣,因此迦尸國又稱為波羅奈國。另譯為「波羅奈」。

◎ 仙人住處:傳說鹿野苑是遠古曾有仙人居住的地方,因此又名「仙人住處鹿野苑」。

◎ 鹿野苑:中印度波羅柰城的地名,當地林中有許多鹿,因此稱鹿野苑。佛陀成道後,在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。

◎ 五比丘:佛最早度化的五位比丘,分別是憍陳如、拔提、摩訶男、婆破、阿濕波誓。

(三十五)三正士經

  如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。

  爾時有三正士出家未久,所謂尊者阿[少/兔]律陀、尊者難提、尊者金毗羅。

  爾時世尊知彼心中所念,而為教誡:“比丘,此心、此意、此識,當思惟此,莫思惟此,斷此欲,斷此色,身作證具足住。比丘,寧有色,若常、不變易、正住不?”

  比丘白佛:“不也,世尊。”

  佛告比丘:“善哉善哉!色是無常、變易之法,厭、離欲、滅、寂、沒。如是色從本以來,一切無常、苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱,皆悉斷滅;斷滅已,無所著;無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識,亦復如是。”

  佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 支提:支提山,位於王舍城北方。迦蘭陀竹園位於支提山側。

◎ 竹園精舍:位於王舍城旁,又名竹林精舍,即迦蘭陀竹園。

◎ 正士:追尋正道的人。

◎ 阿[少/兔]律陀:比丘名,以「天眼第一」聞名。又譯為阿那律。

◎ 難提:比丘名,佛陀稱讚他「乞食耐辱,不避寒暑」第一。

◎ 金毘羅:比丘名,佛陀稱讚他「獨處靜坐,專意念道」第一。

◎ 心、意、識,應當要思惟此(五陰是無常,變易,不正住),莫思惟此(五陰是常,不變易,正住)。要斷此欲,要斷此色,要身作證,要具足住。

◎ 具足住:進入並保持著。又譯為「成就遊」。

◎ 色是無常,變易之法,故應厭離,離欲,寂滅,沒(消失)。色從本以來,一切均為是無常、苦、變易之法。如是覺知,則緣於此色而生的諸漏(煩惱)諸禍害,熾然的憂惱,均會斷滅。斷滅後,就已經沒有所著,無所著後,就能安樂而住。安樂住後,就能得般涅槃(完全解脫)。受想行識,也是同這道理。

(三十六)十六比丘經

  如是我聞。一時佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋庵羅樹園。

  爾時世尊告諸比丘:“住於自洲,住於自依,住於法洲、法依,不異洲,不異依。比丘,當正觀察,住自洲、自依、法洲、法依、不異洲、不異依,何因生憂悲惱苦?云何有四?何故何系著?云何自觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長增廣?”

  諸比丘白佛:“世尊法根、法眼、法依,唯願為說,諸比丘聞已,當如說奉行。”

  佛告比丘:“諦聽善思,當為汝說。比丘,有色,因色系著色,自觀察未生憂悲惱苦而生,已生而復增長廣大。受、想、行、識,亦復如是。比丘,頗有色,常、琚B不變易、正住耶?”

  答言:“不也,世尊。”

  佛告比丘:“善哉善哉!比丘,色是無常。若善男子知色是無常已,變易、離欲、滅、寂靜、沒。從本以來,一切色無常、苦、變易法知已,若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已,無所著;不著故,安隱樂住;安隱樂住已,名為涅槃。受、想、行、識,亦復如是。”

  佛說此經時,十六比丘不生諸漏,心得解脫。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

竹園毗舍離,清淨正觀察,

無常苦非我,五三與十六。

【註解】

◎ 摩偷羅:中印度的古國,在當今印度德里東南約一百四十公里處,為古代通商要地。

◎ 跋提河:印度五大河之一,全名阿夷羅跋提河,即當今印度的拉布提河。

◎ 菴羅:芒果。

◎ 住於自洲,住於自依,住於法洲、法依,不異洲,不異依(巴利經,住於自洲,自依,不異依,住於法洲、法依,不異依): 應以自己為洲,以自己為依處,不以其他為依處;以法為洲,以法為依處,不以其他為依處。比喻依靠自己的身心而修證佛法,不是依靠外求。

  • 洲比喻可依靠的地方。

◎ 為何會生憂悲惱苦呢?為何有四種呢?什麼因緣?為何執著呢?要如何自己觀察未生的憂悲惱苦如何發生?已生的憂悲惱苦,又為何生長增廣?

◎ 法根、法眼、法依:佛法的根源,佛法的導引,佛法的依歸。

◎ 因色、繫著色:因為色,執著色。

◎ 安隱:安穩。

◎ 色(受想行識)是無常,如果善男子知道色是無常,苦,變易,離欲,滅失,寂靜,沒(消失)。原本一切色,都是無常、苦、變易之法。覺知此事後,若色的因緣生憂悲惱苦,則需斷滅,斷滅後就已經不執著,不執著就能安隱樂住,名為涅槃。

◎ 毘舍離:古代印度六大都市之一,位於當時的中印度,當今印度東北部,在恆河北岸,是十六大國之一的跋耆國的首都,這個城內主要的種族叫離車,是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。

◎ 攝頌如下:竹園經,和昆舍離經。清淨經,與正觀察經。無常經、苦經、非我經。五比丘經、三正士經,與十六比丘經。

(三十七)我經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘,若如法語者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有?比丘,色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。如是受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無。謂色是常、琚B不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。受、想、行、識,常、琚B不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。是名世間智者言無,我亦言無。比丘,有世間世間法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示。世間盲無目者,不知不見,非我咎也。諸比丘,云何為世間世間法,我自知我自覺,為人演說分別顯示,盲無目者不知不見?是比丘,色無常、苦、變易法,是名世間世間法。如是受、想、行、識,無常、苦,是世間世間法。比丘,此是世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者,其如之何!”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 諍:諍論;為了主張自己的看法而與人爭執。

◎ 若是如法而語,就不會和世間諍執。世間有智的人,說有,我也說有。為何世間有智的人說有,我也說有呢?比丘,色(受想行識)是無常、苦,變易法,以上世間有智的人說有,我也說有。

◎ 世間有智的人說無,我也說無,若是有這種說法:色(受想行識)為痡`不變,而能正住,世間有智之人說為沒有這道理,我也說沒有這種道理。

◎ 世間有世間之法,我也自知自覺,為人分別演說顯示。但是世間有失明人,就是不知不見,並不是我的過失。

◎ 色(受想行識)乃為無常、苦,有變易之法,名為世間有世間法。世間有世間法,我自知、自覺,能為人分別演說顯示,而失明人,不知不見。我對於那些失明人,也無可奈何沒有辦法啊!

(三十八)卑下經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“世人為卑下業,種種求財活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異于世人。諸比丘,譬如一器,有一處人名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,有名遮留,有名毗悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異于世人故。如是比丘,有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說。世間盲無目者,不知不見。世間盲無目者不知不見,我其如之何?比丘,云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法,是為世間世間法。受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間世間法。比丘,是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何!”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 世間人作卑下業,種種事業求財活命,而得巨大的財富,是世人皆知之事。如世人所知的,我也如是說。為何呢?因為不可使我異於世人。諸比丘,比如一個器物,有的地方的人稱為撻茨,也有稱為缽器,匕匕羅,遮留,昆悉多,婆闍那,薩牢。如他們彼此所知,我也如是說。

(三十九)種子經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“有五種種子。何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風,新熟堅實,有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實,不斷、不壞、不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷、不壞、不腐、不中風,有地、水界,彼種子生長增廣。

  “比丘,彼五種子者,譬取陰俱識。地界者,譬四識住。水界者,譬貪喜四取攀緣識住。何等為四?於色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;於受、想、行中識住,攀緣受、想、行,貪喜潤澤,生長增廣。比丘,識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。比丘,若離色、受、想、行,識有若來、若去、若住、若生者,彼但有言數,問已不知,增益生癡,以非境界故。色界離貪,離貪已,于色封滯,意生縛斷;于色封滯,意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。受、想、行界離貪,離貪已,于行封滯,意生觸斷;于行封滯,意生觸斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識無所住,不復生長增廣。不生長故不作行,不作行已住,住已知足,知足已解脫。解脫已,于諸世間都無所取、無所著;無所取、無所著已,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。我說彼識不至東西南北、四維、上下,無所至趣,唯見法,欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子:根繁殖(如馬鈴薯)、莖繁殖(如地瓜)、取整節來繁殖(如甘蔗)、自行落下就會繁殖(如落地生根)、果實裡的種子(如西瓜)繁殖。

◎ 有五種的種子。那五種呢?所謂根的種子,莖的種子,節的種子,自落的種子,果實的種子是。此五種子雖然不斷、不壞、不腐敗、不被風所害,是新熟而堅硬之實。雖有地界,而沒有水界(有土地,沒有水分),此種子就不會生長增廣。

假若那種子…有水界,無地界(有水無地),種子也不會生長增廣。如果那種子…有土地也有水界,則種子就會生長增廣。

◎ 那五種子,乃比喻為四取陰(色、受、想、行),以及俱識(識陰。合之而為五陰)。

◎ 地界比喻為四識住(識之所依於色、受、想、行之有漏身),水界比喻為貪喜。四取陰(色受想行)攀緣,而識住在於其中。

◎ 那四取呢?色中識住而攀緣色,喜貪而潤澤生長增廣。受想行中識住而攀緣受想行,由於貪喜而潤澤生長增廣。

◎ 識在於其中,或者是來,或者是去,或者是(安)住,或者是沒(消失),或者是生長增廣。

◎ 假如離開色、受、想、行,而說識之來,或去,或安住,或生起,那只是言說(說說罷了),如果追問,他就無法回答,增加不明,因為並不是有此境界之故。

◎ 對於色陰界(範圍)若能離開貪,在色堳妧(攀住占用)的意識,會發生綁縛斷除。斷之後則攀緣斷,攀緣斷之後就沒有識住處,就不會生長增廣。

◎ 對於受想行的界(範圍),若能離開貪,在行事等封滯(攀住占用)的意識,會生觸之斷(斷觸)。觸斷後攀緣斷,攀緣斷之後識就無所住處,就不會生長增廣。不生長就不作行(起心動念)。不作行(起心動念)而後安住,安住後而知足,知足後解脫,解脫後對於世間無所取無所著,無所取無所著就會自覺涅槃。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。我說:識不會至於東西南北,四維上下(十方),沒有所至之趣(方向),只有見證法(真理),只有入涅槃寂滅,才會清涼清淨真實。

◎ 四識住:識(種子)生長在色、受、想、行(土壤:地界),只要有貪喜(水界),就會愈長愈大。

(四十)封滯經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“封滯者不解脫,不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘,攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受、想、行封滯識住,乃至非境界故,是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫?於色界離貪,受、想、行界離貪,乃至清涼、真實,是則不封滯則解脫。”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 取陰識:執著(色、受、想、行)陰的識。

◎ 封滯(攀住占用)的話,就不能解脫。不封滯的話,則得解脫。

◎ 攀緣四取陰(色受想行)而識住。那四取陰呢?封滯(執著)於色,而識住,封滯(執著)於受想行而識住,不是有此境界之故,就稱為封滯(執著)不能解脫。

◎ 何謂不封滯(不執著)得解脫呢?如在於色陰的界(範圍)離貪,受想行識離貪,至清淨真實都能如此,就稱為不封滯而得解脫。

(四十一)五轉經

  如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時世尊告諸比丘:“有五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰。我于此五受陰,五種如實知:色如實知,色集、色味、色患、色離如實知;如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。

  “云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

  “云何受如實知?有六受身,眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

  “云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

  “云何行如實知?謂六思身,眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

  “云何識如實知?謂六識身,眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。

  “比丘,若沙門、婆羅門,於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向,若正向者,我說彼入。受、想、行、識,亦復如是。若沙門、婆羅門,于色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一者,則梵行立;梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識,亦復如是。”

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 如實知色(受想行識),就必須對於色集(集合,原因),色滅(滅失),色味(滋味,愛味)、色患(過患)、色離(遠離)如實知。

◎ 色:四大及四大所造色,這樣就是對於色如實知。何謂色集如實知?對於色之喜愛,稱為色集。…。何謂色味如實知?對色的因緣生喜樂,稱為色味。…何謂色患如實知?色是無常、苦,有變易之法,就稱為色患。何謂色離,如實知?對於色能調伏其貪,斷除貪,超越貪的話,就稱為色離。

◎ 五陰+執著(五毒業障)=五受陰                
五陰主要運作 說明 六受身
色陰眼識種子 即色身與所見。「四大」(四大形成的精神身與氣身)及「四大所造色」(肉身、山川大地,即物質)所累積的累世記錄。
受陰六個識識種子 六根面對六塵起苦、樂、不苦不樂種種覺受,如眼見色塵、舌嚐味塵 眼(耳鼻舌身意)受身,六受身
想陰第六識種子 六根面對六塵起想(推理思考判斷) 六想身
行陰第七識種子 六根面對六塵起思 起心動念 六思身
識陰第八識種子 六根面對六塵憶持不忘。如眼識身:眼見色塵憶持不忘(眼見色塵引起的記憶)。 六識身

◎ 沙門、婆羅門,若對於色(受想行識),能如是知如是見,而離開欲向的話,就名叫做正向(正確的趣向,也就是正確的知見)。如能正向,我說他為入(入于正法)。沙門、婆羅門,若對於色(受想行識),能如是知如實見,對於色生厭而離欲,不起諸漏(煩惱),得心解脫,則為純一,就是梵行已立,就會離其他,而自在,這稱為苦邊(苦的邊際,到達六道輪迴的苦的邊際)。

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