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雜阿含經卷第二白話註解(3)
藥師山通訊 第101期
雜阿含經卷第二白話註解(3)
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
紫虛居士/講述
紫海居士/整理

(五十三)婆羅門經

如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行,于薩羅聚落村北申恕林中住。

爾時聚落主大姓婆羅門,聞沙門釋種子,於釋迦大姓剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,成無上等正覺,於此拘薩羅國人間遊行,到此薩羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇,如是色貌、名稱、真實功德,天人讚歎,聞于八方,為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊,于諸世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中,大智能自證知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。為世說法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,演說妙法。“善哉應見!善哉應往!善應敬事!”作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執持金瓶、金杖、傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事。到于林口,下車步進,至世尊所,問訊安否,卻坐一面,白世尊曰:“沙門瞿曇,何論何說?”

佛告婆羅門:“我論因、說因。”

又白佛言:“云何論因?云何說因?”

佛告婆羅門:“有因有緣集世間,有因有緣世間集。有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。”

婆羅門白佛言:“世尊,云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?”

佛告婆羅門:“愚癡無聞凡夫,色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知。不如實知故,愛樂於色,讚歎於色,染著心住。彼于色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是則大苦聚集。受、想、行、識,亦復如是。婆羅門,是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。”

婆羅門白佛言:“云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?”

佛告婆羅門:“多聞聖弟子,于色集、色滅、色味、色患、色離如實知;如實知已,於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住;不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識,亦復如是。婆羅門,是名有因有緣滅世間,是名有因有緣世間滅。婆羅門,是名論因,是名說因。”

婆羅門白佛言:“瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今請辭還。”

佛告婆羅門:“宜知是時。”

佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。

【註解】

◎ 拘薩羅:古代印度十六大國之一,位於當時的中印度,當今印度北部,其首都為舍衛城,佛陀晚年常在此國。另譯為「憍薩羅」。

◎ 人間遊行:遊歷各個地方,隨緣度化。也稱作「行腳」。

◎ 薩羅聚落:名為薩羅的村落。「聚落」即村落、部落。

◎ 申恕:印度黃檀,為豆科黃檀屬的落葉大喬木,原產於印度。

◎ 聚落主:村長。

◎ 沙門釋種子於釋迦大姓:釋尊之義。

  • 沙門:出家的修行人。

  • 釋種:姓釋迦的一族。釋迦:釋迦牟尼佛的族姓,古印度剎帝利種的望族,義譯為「能仁」。大姓:世家大族。

◎ 袈裟:出家人所穿的衣服,須經染色,以別於在家人所穿的白衣。又作「染色衣」。

◎ 正信非家,出家學道:基於正信從家出離(非在家),出家修行。

◎ 瞿曇:佛陀俗家古代的族姓,後分族稱釋迦氏。

◎ 如來:如來十號是:如來、應(供)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

◎ 初(開頭)、中(中間)、後(結尾)。

◎ 純一滿淨:完全清淨。

◎ 嚴駕:整備車馬。

◎ 多將(帶領)翼從:帶許多隨從。

◎ 何論何說?您到底所論的是什麼?說的是什麼呢?

◎ 有因有緣集世間(成),有因有緣世間集(住),有因有緣滅世間(壞),有因有緣世間滅(空)。

◎ 世間多事,今請辭還:我在世俗中還有許多事,現在請辭先回去。

◎ 宜知是時:現在是適當的時候回去。

(五十四)世間經

如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

彼時毗迦多魯迦聚落有婆羅門,來詣佛所,恭敬問訊,卻坐一面,白佛言:“瞿曇,我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大眾占相吉凶,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。瞿曇,于意云何?”

佛告婆羅門:“且置汝年少弟子知天文、族姓,我今問汝,隨汝意答。婆羅門,于意云何,色本無種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

“受、想、行、識,本無種耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“汝言我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說,言有必有,言無必無。知見非不實耶?”

婆羅門白佛:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?頗有色常住百歲耶,為異生、異滅耶?受、想、行、識常住百歲耶,異生、異滅耶?

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?汝年少弟子知天文、族姓,為大眾說,成者不壞。知見非不異耶?”

答曰:“如是,世尊。”

佛告婆羅門:“于意云何?此法、彼法,此說、彼說,何者為勝?”

婆羅門白佛言:“世尊,此如法說,如佛所說、顯現開發。譬如有人溺水能救,獲泅能救,迷方示路,暗惠明燈。世尊今日善說勝法,亦復如是顯現開發。”

佛說此經已,毗迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,禮足而去。

【註解】

◎ 族姓:大族、家族。

◎ 置:擱置。

◎ 無種:沒有最初的根源。

◎ 異生、異滅:一個生起,一個滅,指六道輪迴。

◎ 非不異嗎?(不會錯嗎?)

◎ 此法(釋尊)和彼(少弟子)法,此說和彼說,到底那一種為優勝呢?

◎ 此如正法說,乃佛所說為顯現開發。比如有人,沉溺在水中而能救護,彼能救其迷惑方向,示以正確的道路,在黑暗中惠賜明燈。

(五十五)陰經

如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

爾時世尊告諸比丘:“我今當說陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切總說色陰;隨諸所有受、想、行、識,亦復如是,彼一切總說受、想、行、識陰,是名為陰。云何為受陰?若色是有漏、是取,若彼色過去、未來、現在,生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法;受、想、行、識,亦復如是,是名受陰。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 上煩惱:上勝的煩惱。

(五十六)漏無漏法經

如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

爾時世尊告諸比丘:“我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取,彼色能生愛、恚;如是受、想、行、識有漏、是取,彼識能生愛、恚,是名有漏法。云何無漏法?諸所有色無漏、非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生愛、恚;如是受、想、行、識無漏、非受,彼識若過去、未來、現在,不生愛、恚,是名無漏法。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二信二阿難,壞法鬱低迦,

薩羅及世間,除漏無漏法。

【註解】

◎ 漏:煩惱。

◎ 攝頌如下:有二種信經,有二種阿難經。壞法經、欝低迦經。婆羅門經、世間經。五陰經、漏無漏法經。

(五十七)疾漏盡經

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊著衣持缽,入舍衛城乞食還,持衣缽,不語眾,不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行。

時安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二。見已進詣尊者阿難所,白阿難言:“尊者,當知世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行。”

爾時阿難語彼比丘:“若使世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行,不應隨從。所以者何?今日世尊欲住寂滅,少事故。”

爾時世尊遊行,北至半闍國波陀聚落,於人所守護林中,住一跋陀薩羅樹下。

時有眾多比丘詣阿難所,語阿難言:“今聞世尊住在何所?”

阿難答曰:“我聞世尊北至半闍國波陀聚落,人所守護林中,跋陀薩羅樹下。”

時諸比丘語阿難曰:“尊者當知,我等不見世尊已久,若不憚勞者,可共往詣世尊,哀湣故。”

阿難知時,默然而許。

爾時尊者阿難與眾多比丘,夜過晨朝,著衣持缽,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,舉臥具,持衣缽,出至西方人間遊行,北至半闍國波陀聚落,人守護林中。時尊者阿難與眾多比丘,置衣缽,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。

爾時世尊為眾多比丘說法,示教利喜。

爾時座中有一比丘作是念:“云何知、云何見,疾得漏盡?”

爾時世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“若有比丘於此座中作是念:云何知、云何見,疾得漏盡者。我已說法言:‘當善觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。’我已說如是法,觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法,觀察諸陰,勤欲、勤樂、勤念、勤信,彼能疾得盡諸漏。

“愚癡無聞凡夫,於色見是我,若見我者,是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉?無明觸生愛,緣愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉?彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何生、何轉?彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉?謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處,無常、有為、心緣起法;彼觸、受、愛、行,亦無常、有為、心緣起法。如是觀者,而見色是我;不見色是我,而見色是我所;不見色是我所,而見色在我;不見色在我,而見我在色。不見我在色,而見受是我;不見受是我,而見受是我所;不見受是我所,而見受在我;不見受在我,而見我在受。不見我在受,而見想是我;不見想是我,而見想是我所;不見想是我所,而見想在我;不見想在我,而見我在想。不見我在想,而見行是我;不見行是我,而見行是我所;不見行是我所,而見行在我;不見行在我,而見我在行。不見我在行,而見識是我;不見識是我,而見識是我所;不見識是我所,而見識在我;不見識在我,而見我在識。不見我在識,復作斷見、壞有見;不作斷見、壞有見,而不離我慢;不離我慢者,而復見我,見我者即是行。彼行何因、何集、何生、何轉?如前所說,乃至我慢。作如是知,如是見者,疾得漏盡。”

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

【註解】

◎ 安陀林:是音譯,義譯為寒林,因為林木多而較涼,也是棄屍的樹林,而讓一般人恐懼而發涼。是佛陀及弟子的修行場所之一,位於王舍城北方。

◎ 欲住寂滅少事:想要保持在寂靜不被外事干擾的狀況。

◎ 半闍:古代印度十六大國之一,位於當今印度北部。

◎ 人所守護林:有人守護的園林。

◎ 您知道我們已經好久沒拜見過釋尊。如不憚勞(麻煩您),就一同前往拜訪釋尊的座下。釋尊定會哀湣(悲憫)我們。

◎ 阿難知時,默然而許:阿難知道是時候了,靜默以表示答應。

◎ 晨朝:約早上六點到九點。

◎ 舉臥具:背者臥具,床榻被褥等。

◎ 示、教、利、喜:佛陀教化眾生的四種方式,即開示(示)、教導(教)、鼓勵(利)、使歡喜(喜)。

◎ 如何知道?如何得解脫正見?而快速得道漏盡(了脫生死)呢?

◎ 要善於觀察諸五陰。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分(三十七道品)等法,我已說過這些法。

◎ 但是現在仍然有善男子不努力想要去作,不勤樂三十七道品,不勤意念,不勤深信,而自憍慢懶惰,這樣就不能增進而得盡諸漏(解脫生死)。

◎ 愚癡無聞凡夫,見色身執著為我(以下為十二因緣)。如果見我(想生在世間)名為行。行的因?為何集?為何生?為何轉呢?人由於無明觸生愛,緣於愛而起行。

◎ 愛的因?為何集?為何生?為何轉呢?愛是以受為因,是受之集,是受之生,受之轉的。

◎ 受的因?為何集?為何生?為何轉呢?受是以觸為因,是觸之集,觸之生,觸之轉。

◎ 觸的因?為何集?為何生?為何轉呢?受是以六入處為因,是六入處之集,六入處之生,六入處之轉。

◎ 六入處是無常有為之法,心緣起法(因緣所生法)。觸受愛行也是如此。

◎ 如是的觀察的人(以下是邪見),見色(受想行識)是我。見色是我,見色為我所(色身不是我,靈魂才是我)。不見色是我所,而見色在我(梵我論)。不見色在我,而見我在色,不見我在於色(靈魂寄居在色身中)。           
見色是我 色身是我
不見色是我,見色是我所 色身不是我,靈魂才是我
不見色是我所,而見色在我 色身在我中(梵我論)大梵天:宇宙是大我,眾生是小我,小我有業障,需修行回到大我
不見色在我,而見我在色 靈魂寄居在色身中(神道教)

◎ 斷見:認為身心乃至世界斷滅不存在。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土,一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「無見」。

◎ 壞有見:不接受(緣起)存在(有)的見解。

◎ 我慢:認為有我起傲慢。七慢之一。

◎ 不離我慢,就是見我(我見)。我見即是行(出世間的動機)。

(五十八)陰根經

  如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。

  爾時世尊于晡時從禪覺,于諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:“有五受陰。云何為五?謂色受陰,受、想、行、識受陰。”

  時有一比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,此五受陰,色受陰、受、想、行、識受陰耶?”

  佛告比丘:“還坐而問,當為汝說。”

  時彼比丘為佛作禮,還復本坐,白佛言:“世尊,此五受陰,以何為根,以何集,以何生,以何觸?”

  佛告比丘:“此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。”

【相關經】

  時彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:“世尊為說五陰即受,善哉所說!今當更問。世尊,陰即受,為五陰異受耶?”

  佛告比丘:“非五陰即受,亦非五陰異受。能於彼有欲貪者,是五受陰。”

【二陰相關經】

  比丘白佛:“善哉世尊,歡喜隨喜!今復更問,世尊,有二陰相關耶?”

  佛告比丘:“如是如是。猶若有一人如是思惟:‘我于未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。’是名比丘陰陰相關也。”

【名字經】

  比丘白佛:“善哉所說,歡喜隨喜!更有所問。世尊,云何名陰?”

  佛告比丘:“諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切總說陰,是名為陰。受、想、行、識,亦復如是。如是比丘,是名為陰。”

【因緣經】

  比丘白佛:“善哉所說,歡喜隨喜!更有所問。世尊,何因何緣名為色陰?何因何緣名受、想、行、識陰?”

  佛告比丘:“四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。所以者何?若所有受、想、行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。”

【二味經】

  比丘白佛:“善哉所說,歡喜隨喜!更有所問。云何色味,云何色患,云何色離?云何受、想、行、識味,云何識患,云何識離?”

  佛告比丘:“緣色生喜樂,是名色味。若色無常、苦、變易法,是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味。受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患。於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離。”

【我慢經】

  比丘白佛:“善哉所說,歡喜隨喜!更有所問。世尊,云何生我慢?”

  佛告比丘:“愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在,於受、想、行、識見我、異我、相在,於此生我慢。”

  比丘白佛:“善哉所說,歡喜隨喜!更有所問。世尊,云何得無我慢?”

  佛告比丘:“多聞聖弟子,不于色見我、異我、相在,不於受、想、行、識見我、異我、相在。”

【漏盡經】

  比丘白佛:“善哉所說!更有所問。何所知、何所見,疾得漏盡?”

  佛告比丘:“諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識,亦復如是。比丘,如是知,如是見,疾得漏盡。”

  爾時會中復有異比丘,鈍根無知,在無明殼,起惡邪見,而作是念:“若無我者,作無我業,于未來世,誰當受報?”

  爾時世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:“於此眾中,若有愚癡人,無智無明,而作是念:‘若色無我,受、想、行、識無我。作無我業,誰當受報?’如是所疑,先以解釋。彼云何比丘,色為常耶,為非常耶?”

  答言:“無常,世尊。”

  “若無常者,是苦耶?”

  答言:“是苦,世尊。”

  “若無常、苦,是變易法。多聞聖弟子于中甯見是我、異我、相在不?”

  答言:“不也,世尊。”

  “受、想、行、識,亦復如是。是故比丘,若所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非我所。如是見者,是為正見。受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。”

  佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

陰根陰即受,二陰共相關,

名字因二味,我慢疾漏盡。

【註解】

◎ 東園鹿母講堂:佛陀的道場之一,是由鹿母出資設立的大講堂,在舍衛城。

◎ 晡時:約下午三點至五點。

◎ 從禪覺:禪坐覺醒。

◎ 敷座:鋪設座位。

◎ 還座:回座位。

◎ 此五受陰以五欲為根本,是欲是集(原因),欲生,欲觸。眼耳鼻舌身(意)六欲為本。

【相關經】

◎ 五陰即是五受嗎?或者五陰異於五受陰呢?

◎ 五陰並不等於五受陰,也不是異於五受陰(二者關係是非一非異),五陰加上貪著(執著)就是五受陰。

【二陰相關經】

◎ 二陰相關:二個陰是相關連的,例如前一生的五陰與後一生的五陰相關。

◎ 如有人作如是之思惟:『我在於未來得如是色(想行識)。』這就名叫比丘陰陰相關。

【名字經】

◎ 什麼叫做陰?一切所有之色(受想行識),過去,未來,現在,內,外,粗、細,好、醜,遠、近,一切總說為陰(聚積累積)。

【因緣經】

◎ 什麼因緣,名叫五陰呢?

◎ 以四大(地水火風)為因,四大(地水火風)為緣,就名為色陰。為何呢?所有色陰,一切都是四大與四大所造。

◎ 以觸為因,以觸為緣,而生受、想、行。因此名為受、想、行陰。為何呢?因為所有受想行陰,都以觸為緣。

◎ 名色為因,名色為緣,名為識陰。為何呢?所有識,一切名色所緣之故(識緣名色,名色緣識。二者非一非異。都是記錄單位)。

◎ 名色是所用,是紀錄單位。在八識身裡面,被第六識所認識。

◎ 第八識識種子是所用,是紀錄單位。在八識身裡面,被第八識所認識。

◎ 六識身,以名色為身,ABCD(非一非異)八識身,以識種子為身,OOXX

【二味經】

◎ 緣色生喜樂,稱為色味(愛味)。

◎ 所謂色是無常,苦,變易之法,稱為色禍患。

◎ 對於色,能調伏貪,斷滅貪,超越貪,稱為色離。

【我慢經】

◎ 愚癡無聞凡夫,色(受想行識)起我見當成我,異我,相在,而生我慢。

【漏盡經】

◎ 如何疾得漏盡呢?所有色(受想行識),過去,未來,現在,內外,粗細,好醜,遠近,一切都是非我,不異我,不相在,疾得漏盡(快速的滅盡煩惱,得到解脫)。

◎ 鈍根:愚鈍的根器;悟性低。

◎ 由於無明「㲉」生出不合乎正法的外道見解。「㲉」是「卵」,譬喻無明如同卵一般,能生出邪見。

◎ 如果觀無我,作無我業,如此未來世又是誰來承受業報呢(邪見)?

◎ 攝頌如下:陰根經、陰即受經,二陰共相關經,名字經、因緣經、二味經,我慢經、疾漏盡經。

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